laicidad

El retorno de la religión adquirió, durante estos últimos años, una dimensión espectacular y a veces inquietante. Occidente no se encuentra a resguardo de este fenómeno. Lo que regresa es el dogmatismo, en muchas ocasiones acompañado por el oscurantismo, el integrismo y el fanatismo. Sería una equivocación que les regalásemos el terreno. El combate de la ilustración sigue vivo, pocas veces ha sido tan vigente. Se trata de un combate por la libertad. ¿Estás dispuesto a sumarte, o prefieres vivir de rodillas?

Durante la semana que los cristianos denominan “santa” y que en mi ciudad, Asunción, se estuvo lejos de vivir ese concepto, me tomé el tiempo, a raíz de éstos días feriados, de leer detenidamente El alma del ateísmo, de André Comte-Sponville, donde plantea, filosóficamente, tres preguntas: ¿Podemos prescindir de la religión? ¿Existe Dios? ¿En qué consiste la espiritualidad de los ateos? Argumenta con un lenguaje sencillo que lo verdaderamente importante no es Dios, ni la religión, sino la vida espiritual. Que lo fundamental no es la fe en algo cuya existencia desconocemos, sino la fidelidad, que es lo que queda de la fe cuando se ha perdido.

Esta nota se enfoca en la primera cuestión, donde resumo la noción general con las que Comte responde y sumo nociones personales al argumento. ¿El combate del que hablamos es contra la religión? Sería equivocarse de adversario. Más bien a favor de la tolerancia, el laicismo y la libertad de creencia o de incredulidad. El oscurantismo, el fanatismo y la superstición me producen horror. La espiritualidad, un bien demasiado precioso para dejar en manos de éstos. La tolerancia, otro bien para dejarlo en manos de la indiferencia. Este combate se denomina: Laicismo.

Comencemos por lo más fácil. Por definición lo absoluto nos supera. Las religiones, no. Estas son humanas y en cuanto tales accesibles al conocimiento y a la crítica. Ellas forman parte de la historia, la sociedad y el mundo, no sus doctrinas, todas mitológicas.

Sobre la posibilidad de vivir sin religión, supone primero que sepamos de qué hablamos al hablar de religión. Para ello necesitamos una definición. Se cita con frecuencia, por lo aclaratoria que es, la que daba Durkheim, en el primer cápitulo de Las formas elementales de la vida religiosa: “Una religión es un sistema solidario de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas; es decir, separadas o prohibidas, creencias y prácticas que reúnen en una misma comunidad moral, llamada Iglesia a todos aquellos que se adhieren a ellas”. Así, todo teísmo es religioso, pero no toda religión es teísta.

La definición de Durkheim, centrada en las nociones de sagrado y de comunidad, nos ofrece el sentido amplio, sociológico de la palabra “religión”.

Una segunda definión la plantea Comte, más teológica o metafísica. “Una religión es casi siempre una creencia en una o varias divinidades”. Así, la necesidad de creer tiende a prevalecer sobre el deseo de libertad. Evidentemente el judaísmo, el cristianismo y el islamismo son religiones, en el sentido estricto que define el filósofo francés.

¿Cuál es la mayor fuerza de las religiones?, se plantea Comte y responde: No consiste en tranquilizar a los creyentes respecto de su propia muerte. Quizás necesitan un dios para consolarse, para escapar, este es el sentido de Kant, de los “postulados de la razón práctica” del absoluto y la desesperación, o sencillamente para dar una coherencia a sus vidas.

Sosteniéndose en Epicuro explica que la fortaleza está al afrontar la muerte de los seres queridos. Lo que la religión aporta no es únicamente un posible consuelo, la promesa de volver a encontrarse en el paraíso, sino también un ritual necesario, un ceremonial que ayuda a afrontarla, a integrarla, y en definitiva a aceptarla. La fuerza de la religión, en estos momentos, no consiste en otra cosa que en nuestra propia debilidad frente a la nada y más la debilidad de nuestros seres queridos.

Ante este escenario, ¿se puede prescindir de la religión? Desde el punto de vista individual, es a la vez simple y matizado: hay individuos, de los que formo parte, que se las arreglan muy bien sin ella. La tolerancia es la única respuesta satisfactoria para nuestra pregunta así entendida.

Pero la palabra “se”, que da entrada al título, puede designar asimismo a una colectividad, una sociedad, e inclusive a la humanidad en su conjunto. La pregunta adquiere entonces un sentido muy diferente, menos individual que sociológico.

Aquí todo depende no ya de quién, sino de qué se habla. Todo depende de qué se entiende por religión. Si entendemos la palabra en su sentido occidental y restringido, como la creencia en un dios personal y creador, entonces la pregunta se resuelve históricamente. Una sociedad puede prescindir de religión. El confucianismo, el taoísmo y el budismo desde hace mucho lo han probado; así también la desaparición de grandes religiones, como el mitraísmo.

En cambio, si tomamos la palabra “religión” en sentido amplio o etnológico, la pregunta sigue abierta. La historia, por mucho que nos remontemos al pasado, no registra sociedad completamente desprovista de ella. No conocemos ninguna gran civilización sin mitos, sin ritos, sin sacralizar, sin creencias en fuerzas invisibles o sobrenaturales, en suma, sin religión. La diferencia de todas ellas con el cristianismo es que nadie en la antigüedad pretendió en serio que sus dioses fuesen personajes históricos. ¿Debemos concluir que siempre será así? Con la religión sucede lo mismo que con la bolsa; los resultados pasados no prejuzgan los resultados futuros.

Tal vez la etimología pueda echarnos alguna mano. ¿Cuál es el origen de la palabra “religión”?. La respuesta más frecuentemente escuchada me parece la más dudosa. Varios autores, desde Lactancio o Tertuliano, pensaban que el latín religio viene del verbo religare, que significaba “religar”. Se dice entonces que la religión es lo que religa. Si se supone que todo vínculo es religioso, como sugiere la etimología, ninguna sociedad podría prescindir de la religión. La presuposición de que todo vínculo es religioso equivale a vaciar el concepto de religión de cualquier sentido razonablemente preciso y operativo.

Lo que vincula a los creyentes entre sí, desde el punto de vista de un observador ajeno, no es un dios, cuya existencia puede ser dudosa, sino el hecho de que comulgan en la misma fe. Esta definición, según Durkheim, es el verdadero contenido de la religión, pues favorece la cohesión social al reforzar la comunión de las conciencias y la adhesión a las reglas del grupo. A esto es lo que se llama la “comunión”, comulgar es compartir sin dividir. Parece paradójico, de hecho cuando se trata de bienes materiales resulta imposible; en cambio, se puede comulgar en el placer de comer juntos una rica cena.

Considero, junto con Comte, que la segunda etimología es la más verosímil. Muchos lingüistas piensan, como hacía ya Cicerón, que religio proviene más bien de relegere que podía significar “recoger” o “releer”. En este sentido, la religión es lo que se recoge o se relee: los mitos, los textos fundadores, una enseñanza, uno o varios libros, una lectura, principios, regla; en resumen, una revelación o una tradición pero asumida, respetada, interiorizada, al mismo tiempo, individual y común. La religión según esta etimología es el amor por una palabra, una ley, o un libro.

A base de recoger o releer las mismas palabras, se acaba por comulgar en las mismas creencias. Releemos, luego vinculamos. Sinceramente, ¿sentís la necesidad de creer en un dios para pensar que la sinceridad es preferible a la mentira; que el valor es preferible a la cobardía; que la generosidad es preferible al egoísmo. La fe es una creencia, la fidelidad, un compromiso y un reconocimiento.

Concluyendo, una sociedad puede prescindir perfectamente de religión, en el sentido occidental y restringido de la palabra, quizá también podría prescindir de lo sagrado o de lo sobrenatural, pero no puede prescindir de comunión, ni de fidelidad. Esta exigencia es válida para todas las civilizaciones.

¿Creer o no creer en un dios? La cuestión de la fe no podría eclipsar a la cuestión de la fidelidad. Ya no es la religión la que funda la moral, sino la moral la que funda la religión. La pérdida de la fe no altera para nada el conocimiento: sopere aude, como decía Kant; atrévete a pensar, a utilizar tu entendimiento; atrévete a distinguir entre lo posiblemente cierto y lo ciertamente falso. Lo que le confiere valor a la vida humana no es el hecho de que la persona en cuestión crea o no en un dios. Lo que da valor no es la fe, tampoco la esperanza, sino la capacidad de amor, compasión y justicia de que somos capaces.

No esperemos a ser salvados para ser humanos.

España no es, ciertamente, un Estado confesional, como lo fuera durante el nacionalcatolicismo. Pero tampoco es un Estado ateo que persiga a las religiones, o laicista que las recluya en los espacios de culto o en la esfera privada. Todo lo contrario, las manifestaciones públicas de la religión católica están a la orden del día: desde las declaraciones de obispos y otros colectivos cristianos hasta las procesiones, pasando por los actos religiosos celebrados en espacios públicos como la concentración por la familia cristiana en la plaza de Colón. Así lo revela Juan José Tamayo, director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid y autor de Desde la heterodoxia. Reflexiones sobre laicismo, política y religión, en una tribuna que publica hoy El País.

Tampoco es un Estado laico que haya logrado la total separación entre la Iglesia y el Estado y la autonomía de la política respecto a toda tutela religiosa. Quedan todavía importantes restos de confesionalidad en la vida pública y continúa el trato de favor de los distintos Gobiernos de la democracia hacia el catolicismo, incluido el actual, como reconocen los propios dirigentes socialistas.

El ejemplo más palmario contra la laicidad del Estado ha sido el acuerdo estable e indefinido de financiación firmado por la Santa Sede y el Gobierno español, por el que se incrementó la asignación a la Iglesia católica a través de la recaudación del IRPF. ¡Sorprende la facilidad con que la Iglesia católica ha conseguido lo que, tras años de lucha, no han logrado las organizaciones no gubernamentales, que vienen reclamando en vano el 0,7% para proyectos de desarrollo en el Tercer Mundo!

Este incremento contradice el propio acuerdo económico entre la Santa Sede y el Gobierno español de 1979, en el que “la Iglesia católica declara su propósito de lograr por sí misma los recursos necesarios para la atención de sus necesidades” (artículo 2.5). Con la fórmula actual vamos en dirección contraria a la autofinanciación. Además, el actual modelo de financiación incumple el principio de igualdad, reconocido en la Constitución, y es discriminatoria para con las otras confesiones religiosas, a las que los declarantes que lo deseen no pueden destinar el 0,7% en su declaración de la renta. Si el Acuerdo de 1979 era anticonstitucional, el incremento actual lo es por partida doble.

La elección del cardenal Rouco Varela como presidente de la Conferencia Episcopal Española va a dificultar todavía más el camino hacia el laicismo en nuestro país, asegura Tamayo. Así lo demuestran su oposición numantina al Gobierno socialista, su alianza con el PP y su cruzada contra determinadas leyes adoptadas en la legislatura recién terminada, como la del matrimonio homosexual, la de Memoria Histórica, la de Educación para la Ciudadanía, el divorcio exprés o la LOE.

Hace un par de meses, José Blanco afirmaba que el comportamiento del Gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero con la Iglesia católica “ha sido exquisito”, y que el acuerdo de financiación “ha sido cuestionado por buena parte de la sociedad y por muchos votantes del PSOE, y nada tiene que ver con el trato a la Iglesia católica en la Unión Europea”. José Bono ha ido más lejos todavía al declarar que “no hay ningún país en el mundo que trate a la Iglesia católica mejor que España”.

Otro ejemplo de trato favorable al catolicismo es la Ley Orgánica de Educación, que mantiene la oferta obligatoria de la religión en todos los colegios -públicos, concertados y privados-, y que en todos los niveles de la enseñanza escolar, desde la infantil hasta el bachillerato, considera la asignatura evaluable y mantiene la alternativa.

En una muestra más de injerencia clerical y de transgresión de las normas de acceso del profesorado a la docencia, los obispos siguen detentando el privilegio de nombrar y cesar a los profesores de religión, cuando es el Estado el que los contrata y paga.

La influencia de la Iglesia católica en el Parlamento se ha demostrado en la elaboración de la ley que regula la asignatura de Educación para la Ciudadanía que, según confesión del embajador de España en el Vaticano, Francisco Vázquez, fue negociada con la Santa Sede “para obtener una pax con Roma” (¡Ya sabemos lo que implicaba la pax romana!). Para ello hubo que eliminar del temario de la nueva asignatura los puntos que pudieran entrar en colisión con la doctrina y moral católicas, como el aborto o el matrimonio homosexual. A estas concesiones hay que sumar otra más preocupante todavía: la adaptación de la asignatura al ideario de los centros católicos para evitar el boicot con el que amenazaron los colegios confesionales.

Tampoco dice mucho a favor de la laicidad del Estado la reiterada presencia de representantes de las distintas instituciones públicas -estatales, autonómicas y municipales- en ceremonias religiosas de profundo significado simbólico, como procesiones, funerales católicos llamados “de Estado”, elevación de obispos españoles al cardenalato, canonizaciones, beatificaciones, etcétera. Esa presencia choca con la no menos reiterada ausencia de autoridades políticas del mismo rango en actos de otras confesiones religiosas.

Me parece bien que el Gobierno y el PSOE respondieran “poniendo las cosas en su sitio” a las provocaciones de algunos obispos que en la concentración del 30 de diciembre cuestionaron el Estado de derecho. También que reaccionaran críticamente a la nota de la Permanente de la Conferencia Episcopal Española emitida el pasado 30 de enero, que pedía implícitamente que no se votara al PSOE. Pero no es suficiente.

Hay que pasar de las palabras a los hechos y avanzar hacia la construcción del Estado laico, que no es contrario a ninguna religión o ideología, sino que respeta la libertad de conciencia y la libertad religiosa. El primer paso ha de ser, a mi juicio, la revisión de los Acuerdos con la Santa Sede y con las confesiones de notorio arraigo (islam, judaísmo, iglesias evangélicas), que hoy resultan a todas luces anacrónicos. Anacronismo que será más acusado cuanto más se tarde en revisarlos. Así se liberaría al Gobierno, a cualquier Gobierno, de la atadura de pies y manos a la que se ve sometido ahora en materia religiosa.

La revisión lleva derechamente a suprimir la financiación a la Iglesia católica y a no extenderla a otras religiones, y a sustituir la enseñanza confesional de la religión en la escuela por la enseñanza laica de la historia de las religiones, que contribuirá, sin duda, a superar el analfabetismo religioso, a eliminar el carácter confesional de la escuela, a fomentar el respeto y la actitud crítica hacia las religiones.

Es necesario, asimismo, elaborar una nueva Ley de Libertad de Conciencia y Libertad Religiosa, que sustituya a la actual Ley Orgánica de Libertad Religiosa, superada por los profundos cambios sociorreligiosos producidos en la sociedad española en los últimos treinta años, entre los que cabe citar: la secularización de la sociedad española, el avance de las distintas manifestaciones de la increencia, el crecimiento numérico de otras religiones distintas de la católica, la implantación de nuevos movimientos religiosos, etcétera.

A estas dos medidas habría que sumar una tercera: la elaboración de un estatuto de laicidad en todos los ámbitos de la función pública, nacional, autonómico y municipal, que evitaría la confusión entre religión y política actualmente reinante cuando las autoridades políticas en cuanto tales participan -e incluso presiden- ceremonias religiosas.

Con estas propuestas no se pretende eliminar a las religiones de la vida pública, sino hacer realidad el Estado laico, marco político donde caben las diferentes creencias y no creencias en igualdad de condiciones. Todavía es posible corregir el camino y enfilar la senda del laicismo. Para ello hacen falta voluntad política, apoyo de la ciudadanía y colaboración de las propias religiones.

Este artículo de Tamayo es imprescindible para conocer cuánto queda por lograr implementar y sostener la laicidad en nuestros países. Ya que está terminando de leer este post, sería interesante que comente cómo va la laicidad en su país. El diálogo queda abierto

Enrique Gil Calvo, profesor titular de Sociología de la Universidad Complutense de Madrid, escribió hace unos días en el diario El País, de España, sobre el avance del Vaticano hacia una nueva contrarreforma, esta vez dirigido contra la secularización actual (cientifismo, globalismo, hedonismo, individualización, etcétera) que también pretende recuperar la influencia de la Iglesia católica sobre el espacio público. Una influencia que se había perdido por la retirada religiosa hacia la esfera privada, efectuada a partir de los años 60 y confirmada por el Concilio Vaticano II, pero que dos acontecimientos ocurridos con el cambio de siglo brindan la ocasión de neutralizar e invertir, tratando de recuperar su antigua influencia política en decadencia.

La Contrarreforma del siglo XVI fue un movimiento reactivo dirigido contra el primer racionalismo individualista (humanismo, erasmismo, luteranismo, calvinismo, cartesianismo, etcétera) que buscaba recuperar el control cultural sobre el poder político. Un control cuyo monopolio había perdido el papado a causa de la reforma protestante y que en parte logró recuperar reformando en profundidad sus prácticas organizativas y discursivas.

¿A qué acontecimientos me refiero? Ante todo, a la crisis de la izquierda derivada del fin de la guerra fría, que ha dejado a la religión sin adversario ideológico. En efecto, como resume Gauchet, la primera secularización significó una transferencia de sacralidad desde las religiones públicas oficiales hacia las ideologías políticas redentoras o salvacionistas: comunismo, socialismo, nacionalismo, etcétera. Pero el efecto corrosivo de la secularización más reciente también ha terminado por socavar la creencia en estas nuevas religiones políticas, pues hoy, tras el fin de las ideologías, ya nadie presta crédito al paraíso del proletariado ni a la sociedad sin clases. De ahí que, al declinar su vieja rival agnóstica -la izquierda anticlerical-, parezca llegado el momento de que las antiguas religiones se tomen la revancha, tratando de recobrar para sí una nueva contra-transferencia de sacralidad.

Es el segundo acontecimiento al que aludí antes, bautizado por Kepel como la revancha de Dios. Tras la pérdida de relevancia movilizadora del socialismo y el nacionalismo como estrategias antiimperialistas, su vacío ideológico fue ocupado por las religiones mesiánicas, que a partir del ejemplo de la revolución islámica de Jomeini comenzaron a proliferar por todas las culturas colonialmente sometidas en abierto desafío a la hegemonía occidental.

El ariete más visible de estas nuevas religiones políticas de combate antisistema es la nueva yihad islamista, pero también incluye la insumisión de otras culturas emergentes: confucianismo, hinduismo, negritud, indigenismo, etcétera. Semejante desafío religioso a escala global ha provocado como reacción (backlash) el resurgir del integrismo cristiano liderado por los telepredicadores evangelistas, que desde el profundo sur estadounidense ha reconquistado con eficaz activismo mediático un lugar protagonista para el populismo religioso en la esfera pública de las democracias occidentales.

Y aunque sea con algún retraso, la Iglesia católica no podía quedar descolgada de esta reciente politización de las religiones, que genera como consecuencia la clericalización de la política.

Pero todo esto parecería cosa pasada o más de lo mismo si no fuera por una innovación radical en la metodología del catolicismo, haciendo que pueda hablarse de contrarreforma y no de mera continuidad histórica. Me refiero al recurso sistemático a técnicas de agitación mediática y movilización callejera, promovidas por el anterior papa Wojtyla, que se hallan en las antípodas de la tradicional práctica eclesiástica. Es un nuevo tipo de apostolado populista que no busca congregar fieles en torno a liturgias redundantes, sino que pretende convocar militantes y sacudir conciencias mediante la provocación de acontecimientos mediáticos: visitas papales, manifestaciones políticas, congresos apostólicos y denuncias proféticas contra el poder instituido. Todo ello, además, no con vistas a celebrar y conservar el orden vigente, sino al revés, con la intención de cuestionarlo y deslegitimarlo, denunciando su injusticia y exigiendo su rectificación. Y el mejor ejemplo es la estrategia esgrimida por el episcopado español contra el Gobierno socialista, que busca provocar su reacción anticlerical para poder hacerse la víctima inocente de una persecución laicista.

Así, la Iglesia católica deja de actuar como una estructura institucional de dominación burocrática, articulada en torno a seminarios y parroquias, para transformarse ritualmente (en términos de Turner) en una communitas o anti-estructura contra-institucional, que se realimenta mediante performances efímeras pero memorables por escandalosas. Unas técnicas de apostolado carismático y movilización populista que sólo son viables cuando se esgrimen contra el gobierno del enemigo de izquierdas, y que por ello trascienden al catolicismo canónico para dejarse contagiar por las técnicas de agitación subversiva del sectarismo protestante o la yihad islamista. Es la nueva guerra santa emprendida contra el ‘relativismo’ por este papado contrarreformista.

Por su parte, Adolfo García Ortega, escritor español, escribió para el citado diario que la religión Católica es el ejemplo más claro de una concepción reaccionaria de la vida. Coincide con su viejo enemigo el islam en añorar la Edad Media y oponerse al progreso hacia la libertad

En el marco del retrogradismo, la Iglesia católica y el islam, viejos enemigos mutuos a sangre y fuego, están íntimamente unidos, hasta el punto de coincidir en lo más paradigmático de su esencia común: la manipulación de la verdad, y con ello la manipulación de las vidas y los derechos de las personas, evitando su progreso hacia la libertad y legislando el hechizo inmovilista del origen, del pasado perfecto del que nunca se debió haber salido. El islam nunca ha ido hacia adelante, tiene un efecto lastre para sus fieles. La Iglesia católica también lastra a los suyos con la imposición de su doctrina ancestral a lo largo de una historia tortuosa.

¿Alguna vez se fue lo retrógrado del ámbito definitorio de católicos y musulmanes? No, nunca desapareció, siempre estuvo ahí, controlando las sociedades de sus fieles creyentes. Por lo que respecta a la Iglesia, a lo sumo tuvo menos peso incidental en algunas épocas, o quizá hubo un tiempo en que los aires de la Iglesia, impulsados desde Roma por un Papa diferente, fueron más dialogantes y liberales, pero desde la llegada de Juan Pablo II, un titán del retrogradismo, se inició un descenso hacia la añoranza de un pasado que, de pronto, nada impedía que volviera a instaurarse. ¿Por qué no? El Vaticano lo entendió enseguida. Era cosa de que la Iglesia ejerciera lo que más había acumulado: el poder, nada más. De esa añoranza, las misas en latín no son más que un indicio casi folclórico, comparado con la demonización del aborto en el Tercer Mundo por parte de Juan Pablo II, por ejemplo. Lo retrógrado, además, encierra un mensaje, útil para católicos y musulmanes: la Edad Media es buena para todos. ¿Por qué no volver a aquellos buenos tiempos en los que corría a sus anchas ese fuego y esa espada con que ambas religiones lo medían y ordenaban todo?

Lo retrógrado (ya se sabe: de retro, hacia atrás, y grado, paso, marcha) tiene por horizonte el regreso. Mejor dar pasos atrás -y regresar al origen de donde partimos-, que avanzar hacia donde sea, hacia un lugar que siempre será incierto, aunque prometa la felicidad y la liberación. Mejor volver que progresar. Mejor incluso no salir de casa (de la Ley, de la Doctrina, de la Palabra del Profeta) que aprender la diversidad del mundo. Mejor nosotros solos que aceptar a los otros. Y sobre todo aplicar este principio: esos otros están siempre equivocados, por tanto son prescindibles para nuestra verdad (que es la Verdad) sencillamente por ser eso, otros.

La Iglesia, en materia de valores, siempre ha estado detrás de la sociedad, impidiendo su avance, y se alía con quienes tienen ese impedimento como idiosincrasia política: la derecha ultraderechizada. Se encastilla en valores retrógrados, que son aquellos que conllevan miedo, coacción, hipocresía, dominio, intolerancia, odio, sojuzgamiento.

¿Se puede hablar de un retorno de la religión en las sociedades secularizadas? ¿Estamos ante un fenómeno pasajero o ante un cambio de fondo, como si la cruzada del presidente Bush encontrara eco en Europa?

La conversión de la lucha antiterrorista en conflicto de civilizaciones ha retornado a las religiones todo su protagonismo. El concepto de civilización otorga a la religión el carácter de elemento identitario determinante. “No conozco civilización -dijo Sarkozy en Riad- que no tenga raíces religiosas”, una cachetada al estado laico francés.

La pugna en Francia
El 20 de diciembre de 2007 Nicolás Sarkozy pronunció un discurso en Roma, en el Palacio de San Juan de Letrán. “Un hombre que cree”-dijo el presidente francés- “es un hombre que espera. Y es del interés de la República que muchos de sus hombres y de sus mujeres esperen”. Sarkozy parecía dar la razón a aquellos que piensan que la religión se justifica por su utilidad, por su habilidad para preparar a los ciudadanos para asumir resignadamente los avatares y las pruebas a que les somete un mundo paradójico. Pero el presidente iba más lejos: “una moral laica corre siempre el riesgo de agotarse cuando no está adosada a una esperanza que colme la aspiración al infinito”.

Y remató el ataque a la cultura laica con estas palabras: “En la transmisión de los valores y en el aprendizaje de la diferencia entre el bien y el mal, el maestro no podrá reemplazar nunca al cura o al pastor, aun siendo importante que se les acerque, porque siempre le faltará la radicalidad del sacrificio de su vida y el carisma de un compromiso conducido por la esperanza”. Sarkozy disparaba directamente contra la institución esencial de la laicidad republicana: la escuela.

La pugna en Turquía
Al grito de “¡Turquía es laica y seguirá siéndolo!”, unas 100.000 personas protestaron (foto) esta semana en esta ciudad contra la enmienda constitucional aprobada por el Parlamento turco que permitirá el uso del velo islámico en las universidades, por considerar que es un paso hacia la imposición de la sharia (ley islámica) en el país.

La prohibición del uso del velo en las universidades, uno de los pilares del estado laico en Turquía, se quebró definitivamente en el Parlamento de Ankara. El Gobierno del islamista moderado Recep Tayyip Erdogan sacó adelante, con el apoyo de un partido ultranacionalista, una revisión de la Constitución que acaba con el veto en los campus a las alumnas que cubren su cabeza con el pañuelo islámico, práctica que secundan dos de cada tres mujeres turcas. La prohibición del velo sigue vigente para profesoras y funcionarias.

La poderosa elite que defiende a ultranza una Turquía laica, por el contrario, afirmó que la reforma es un primer paso para imponer medidas similares en la administración pública y en otros niveles educativos (en los que el velo sigue estando prohibido), y para socavar el sistema de gobierno laico, fundado por Mustafa Kemal Ataturk, en 1923.

En un país en el que el 99 por ciento de la población es musulmana, la oposición laica, que incluye al ejército, jueces y dirigentes universitarios, también teme que tras esta reforma las mujeres empiecen a recibir presiones para usar el velo. “Las cabezas de muchas niñas jóvenes son afeitadas por sus hermanos para obligarlas a utilizar el velo”, denunció Baytok, cuyo partido informó ayer que apelará la medida ante la Corte Constitucional. Por su parte, las autoridades universitarias, advirtieron que el uso del velo podría generar enfrentamientos en los campus.

La pugna en Inglaterra
Unas declaraciones del arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, han desencadenado una intensa polémica en el Reino Unido. Williams propuso esta semana que el ordenamiento jurídico británico incorporase la ley islámica, la sharía, para mejorar la relación con los musulmanes. El arzobispo intervenía, así, en el debate acerca del sistema multicultural británico, agudizado tras los atentados de Londres. Frente a las voces que proponen revisar los rasgos más acusadamente comunitaristas, Williams sugiere llevarlos hasta sus últimas consecuencias.

La posición del arzobispo es un error. Los Estados democráticos contemporáneos se construyeron sobre la base del fuero territorial de la ley, opuesto al fuero personal que regía en las sociedades estamentales. La creciente hostilidad contra los musulmanes en el Reino Unido tendría que combatirse con instrumentos políticos, esforzándose en deshacer la injusta e inaceptable equivalencia entre islam y terrorismo. En lugar de recurrir a esos instrumentos, lo que Williams propone no es sólo una modificación legal, sino una transformación de la concepción de la ley en el sistema democrático. Una sociedad de ciudadanos no es compatible con un ordenamiento jurídico en el que cada grupo social o de creyentes se rija por sus propias normas, como si fuese un sistema de castas.

En cualquier caso, las declaraciones del arzobispo de Canterbury parecen inspiradas por el deseo de preservar la situación de privilegio de la Iglesia anglicana más que por benevolencia hacia la comunidad musulmana. Suenan a alianza táctica entre creyentes, apoyada en razones semejantes a las que el papa Ratzinger adujo en su día para condenar las caricaturas de Mahoma publicadas por el diario danés Jylland-Postens. La fragilidad de esta alianza -que, sin embargo, puede provocar un grave deterioro del sistema democrático- se demostró en el discurso de Ratisbona, con el que Ratzinger irritó a los seguidores del islam.

La respuesta del Gobierno de Gordon Brown no ha sido tan contundente como cabría esperar. Puede que el motivo último de esta tibieza resida en la confesionalidad del sistema político británico. Proclamar la separación entre la religión y el Estado afectaría no sólo a los musulmanes, sino también a la Iglesia anglicana.

¿Qué es un país laico?
Un Estado en que las iglesias no puedan determinar la acción del poder político, pero en las que el poder político no pueda intervenir sobre las iglesias, salvo en el caso en que éstas desafíen a la ley con el delito. Y, por supuesto, nunca en cuestiones de teología y principios doctrinales.

Las religiones son inefables -se sitúan fuera de toda posibilidad crítica-. Las religiones pretenden tener la exclusiva de la verdad e imponérsela a todos los hombres. “¿Qué puedo hacer para que otros se salven y para que surja también para ellos la estrella de la esperanza?”, es una pregunta imperativa que el Papa Ratzinger hace en la encíclica Spe Salvi. Las religiones entienden que la legitimidad del poder emana de Dios y no de los hombres. Estas tres características las hacen incompatibles con las bases del sistema democrático. Por eso deben mantenerse al margen de las decisiones políticas. La coartada religiosa no es argumento para saltarse las leyes democráticas.

Quienes sienten, como yo, que las religiones no son una respuesta a nada y desean que sus hijos adopten un punto de partida cultural adogmático para su relación con el mundo, nos encontramos en una zona social poco comprendida. El desafío de la educación no está en la transmisión de la visión del mundo, sino en mantener las diferencias que se manifiestan en las relaciones humanas.

El camino de la educación adogmática es más auténtico, responsable que la delegación de las responsabilidades morales en un ser divino. La religión no fomenta el valor de hacerse cargo de uno mismo, sino busca descargar la culpa con la expiación de los pecados. Cómo ayudar a los hijos a vivir sus diferencias con los amigos dogmáticos y la influencia de la religión es el desafío a conquistar.

El creyente tiene una estructura vital determinada por la fe; sin embargo, considero que la vida merece ser vivida más allá de cualquier sentido de trascendencia. En el caso de esta nota, en la crianza, lo único que trasciende es el amor que uno puede dar a sus hijos. A los chicos habría que hablarles con verdades, no las teologales, sino las científicas, porque están en un periodo de máxima absorción, como un estado virgen de los sentidos.

Enseñarles a creer en ellos mismos, hacerles consientes de sus limitaciones y motivarlos en confiar en sus decisiones solo por el hecho de ser ellos mismos su propia autoridad, les enseñará que el camino de la vida depende de la decisión de cada uno.

Considero que es posible transmitirles la confianza suficiente para vivir en libertad, sin ataduras dogmáticas, y hacerles sentir la suficiente seguridad para el uso de su propia creatividad en el momento de definir su propia personalidad.

Es más importante reconocer las necesidades de los hijos que la de trasmitirles una miradara tradicional sobre lo que está bien o mal. Recuerde que los hijos aprenden de lo que vivencian de sus padres, más que de lo que se les inculca. Le fe es solo una manera, tal vez la más tradicional de ver el mundo. Pero con seguridad, el camino a una educación sin dogmas es aun más viable y productivo.

Los chicos buscan mucha contención, buscan identificarse. Crecer es ir encontrando identificaciones que nos ayudan a armar un modelo de ser. La configuración religiosa del mundo, aleja a las personas de sí mismas. Una crianza sin dioses es una crianza más comprometida, pues al estar solos estamos con nosotros mismos. No creer en un ser divino da un valor mayor a la vida, justamente al ser la ella finita, la hace maravillosa.

En fin, educarles a los hijos sin religión les liberará para sentir, pensar y buscar su propia felicidad en la tierra, pues la tradición religiosa niega el valor de la vida y vende una trascendental, odiando al mundo tal como lo conocemos.

“Benedicto XVI no debe entrar en la Universidad de La Sapienza: es demasiado reaccionario, enemigo de la ciencia y de Galileo Galilei”, indica hoy una nota de La Nación Argentina.

¿De dónde vienen las reglas morales? De la razón, afirman algunos filósofos. De Dios, aseguran los creyentes. Rara vez se considera otra fuente como la que hoy defienden algunos biólogos: la evolución.

El fin de semana pasado tuvimos una iniciación con mis hermanos y hermanas de la Orden Masónica Mixta Internacional Le Droit Humain – El Derecho Humano radicado en Paraguay, razón por la cual me fue imposible escribir para el blog. Justamente el jueves 20 se celebró el Día de la Libertad de Pensamiento que surge en conmemoración el Día de la Unidad Italiana.

Ese día se recuerda un acontecimiento histórico: la entrada triunfal en Roma, en 1870, de las fuerzas patrióticas de Víctor Manuel II, Cavour y Garibaldi, que buscaban la unidad italiana. Roma fue el último baluarte de la reacción vaticana aliada al imperio francés de Napoleón III. Su caída fue en buena parte obra de los “Camisas Rojas” del general José Garibaldi, que había luchado primero con las fuerzas republicanas contra el imperio en Brasil, y luego en Uruguay, al costado de las fuerzas liberales que defendían la ciudad de Montevideo, en el sitio que se le había impuesto entre 1843 y 1851, durante la llamada Guerra Grande. Por ello, el 20 de Setiembre se considera el Día de la Unidad Italiana. Para los librepensadores y humanistas del universo, es símbolo de libertad, y se lo conoce como el Día de la Libertad de Pensamiento.

El término nos remonta a los movimientos filosóficos del siglo XVII y XVIII y más concretamente al período de la Ilustración. Durante el “Siglo de las Luces”, numerosos pensadores vieron en la razón el elemento esencial del progreso humano. De su mano se podían destruir ancestrales creencias inmovilizadoras y bajo su luz los hombres podían adentrarse en el estudio de la naturaleza y sus mecanismos, llegando a explicaciones lógicas de cuanto acontecía en el entorno.

Todo cambio produce, inevitablemente alguna rotura y las profundas modificaciones iniciadas en la Ilustración no fueron la excepción. Se inició la ruptura del sistema de pensamiento absoluto, inerte, en el cual la Iglesia, ostentaba el patrimonio del saber. La propia Iglesia, sus actuaciones pasadas y presentes, sus instituciones y sus hombres comenzaron a ser discutidos. La sacra envoltura que rodeaba a todo lo eclesial comenzó a rasgarse y los hombres de la Ilustración incluyeron a la Iglesia en su campo de reflexión. Ello dio origen a enfrentamientos con los librepensadores que marcaron de modo indeleble el posterior desarrollo del librepensamiento.

En las últimas décadas del siglo XIX, tras los procesos revolucionarios de principio de siglo, nos encontramos con un movimiento librepensador, con implantación en numerosos países, pugnando por estructurarse en ligas y federaciones. Sus integrantes se sitúan fuera, y en numerosas ocasiones, en contra de la religión. Propugnan un modelo nuevo, moderno en su propia terminología, de pensamiento y de organización social, con la razón y la ciencia por norte. Para ellos, la moral no debe sustentarse en creencias religiosas. Lógicamente, en cuanto los librepensadores intentaban llevar a la práctica sus ideas o propagarlas, chocaban con las instituciones involucionistas. La Iglesia Católica entre otras. Tal situación llevó a una dinámica de enfrentamientos y descalificaciones.

Los librepensadores aplican la razón, la experiencia, la observación y la prueba, como únicos medios dignos de crédito para la determinación de la verdad. La verdad es el grado con que una afirmación corresponde a la realidad. La realidad está limitada a lo que uno puede percibir directamente a través de los sentidos o indirectamente a través del uso adecuado de la razón. Así, la razón es una herramienta del pensamiento crítico que limita la verdad de una afirmación de acuerdo a las pruebas estrictas del método científico; entonces para que una afirmación pueda considerarse como cierta debe ser comprobable.

Desde el librepensamiento se rechaza toda autoridad que se oponga a la razón, ya sea aquélla de un hombre, la de un libro o la de una organización basada en la revelación, los milagros o la tradición. Un librepensador no puede reconocer como definitivo ningún sistema o doctrina. Tampoco debe limitarse a negar simplemente todo lo que no resiste al toque de la razón, sino que debe extender el conocimiento humano a la luz de sus principios. Para que sea fructífero, el librepensamiento debe aplicarse no solamente a alumbrar la humanidad, sino a resolver los problemas sociales teniendo presente la necesidad suprema de lograr para todos, sin distinción de sexo, de raza o de nacionalidad, una igualdad completa en el ejercicio de sus derechos y en el cumplimiento de sus deberes.

Los librepensadores están convencidos de que las aseveraciones religiosas no resisten la prueba de la razón. No es solamente que no se gane nada creyendo algo que no es cierto, sino que también se tiene todo que perder cuando se sacrifica la herramienta indispensable de la razón en el altar de la superstición. Usan la palabra religión para denominar a los sistemas de creencias que incluyen un dominio sobrenatural, una deidad, fe en escrituras sagradas y conformidad con un credo absoluto. Muchos librepensadores consideran a la religión no solamente como falsa, sino también como justificación histórica de guerras, esclavitud, sexismo, racismo, fobia a los homosexuales, mutilaciones, intolerancia y opresión a las minorías. El totalitarismo de los absolutos religiosos ahoga el progreso, sostienen.

La religión como materia obligatoria
En el mundo posterior al 11 de setiembre de 2001, la religión ha salido de lo privado para estar presente en el espacio político más que nunca. El retorno de lo religioso exige fortalecer un librepensamiento sólido, fundamentado y rescatarlo del silencio sistemático en que la ha sumido la historiografía.

Daniel Clement Dennett (Boston, 1942) es uno de los filósofos de la ciencia más destacados en el ámbito de las ciencias cognitivas, especialmente en el estudio de la inteligencia artificial y de la memética. También son significativas sus aportaciones acerca de la significación actual del darwinismo. Dirige el Centro de Estudios Cognitivos de la Universidad de Tufts, donde es catedrático de filosofía. Desde 1987 es miembro de la American Academy of Arts and Sciences y la semana pasada planteó, en una nota para la revista de cultura del diario argentino La Nación, la educación obligatoria sobre las religiones del mundo en todas las escuelas estadounidenses, públicas y privadas, y en la educación a domicilio. Hasta el momento no tengo una postura clara sobre la propuesta que lo expone en su libro Romper el hechizo:

“Tal vez sea posible confiar en la gente de cualquier parte y, por lo tanto, permitirle que haga sus propias elecciones bien fundadas. ¡Elecciones bien fundadas! ¡Qué idea sorprendente y revolucionaria! Tal vez se pueda confiar en las elecciones de las personas, no necesariamente en las elecciones que nosotros les recomendemos, sino en las que tienen mayor probabilidad de satisfacer los objetivos que ellos se han planteado. Pero, ¿qué les enseñamos hasta que adquieran suficiente información y madurez como para poder elegir por sí mismos? Les enseñamos todo sobre las religiones del mundo, de manera práctica, bien informada en los aspectos históricos y biológicos, de la misma manera que les enseñamos biografía, historia y aritmética. Tengamos más educación sobre religiones en nuestras escuelas, no menos. Deberíamos enseñarles a nuestros hijos credos y costumbres, prohibiciones y rituales, los textos y la música, y cuando nos dediquemos a la historia de la religión, deberíamos incluir tanto lo positivo como lo negativo (la Inquisición, el antisemitismo a lo largo de los siglos, el papel de la iglesia católica en la proliferación del sida en Asia por medio de su oposición a los preservativos). Y a medida que descubrimos más y más cosas sobre las bases biológicas y psicológicas de las prácticas y costumbres religiosas, deberíamos agregar esos conocimientos a los programas, del mismo modo en que actualizamos nuestros conocimientos en los campos de la ciencia, la salud y los acontecimientos de actualidad. Todo esto debería formar parte del programa obligatorio de las escuelas públicas, las privadas y la educación a domicilio.

“(…) Es solo una idea y tal vez haya otras mejores para tener en cuenta, pero esta seguramente resultará atractiva para los amantes de la libertad en todas partes: la idea de que los devotos de todos los credos deberían enfrentar el desafío que implica asegurarse de que su credo sea suficientemente digno, atractivo, plausible y significativo como para resistir las tentaciones de sus competidores. Si uno tiene que engañar a sus hijos o vendarles los ojos para asegurarse de que confirmarán su fe cuando sean adultos, esa fe debería desaparecer”.

Dennett ha comentado en varios lugares que su proyecto filosófico global ha seguido siendo en gran medida el mismo desde sus tiempos en Oxford. Busca sobre todo proporcionar una filosofía de la mente arraigada en la investigación empírica y útil para ésta. En su disertación Content and Consciousness (Contenido y Consciencia), dividió el problema de explicar la mente en la necesidad de una teoría del contenido y una de la conciencia. Su aproximación a este proyecto también ha permanecido fiel a esta distinción. De la misma manera que el contenido y la conciencia tienen una estructura bipartida, los brainstorms pueden ser divididos igualmente en dos secciones. Posteriormente agrupará varios ensayos sobre contenido en The Intentional Stance y sintetizará sus investigaciones sobre la conciencia humana en una teoría unificada en el libro La conciencia explicada. Estos dos volúmenes desarrollan su visión multidisciplinar sobre la conciencia, basada en el método científico y en datos procedentes de la psicología, la neurociencia, la filosofía y la inteligencia artificial. La conciencia explicada tuvo gran difusión para tratarse de una obra científica y causó profundo impacto incluso en lectores no especializados, pues refutaba de forma muy convincente la visión tradicional y puramente intuitiva sobre la conciencia.

El camino masónico
Considero que es necesario promover una laicidad poscristiana, militante y radicalmente opuesta a cualquier elección o toma de posición entre el judeocristianismo occidental y el Islam que lo combate. Ni la Biblia ni el Corán. Entre los rabinos, sacerdotes, imanes y ayatolaes y otros mulás, insisto en anteponer al filósofo, pues él sabe que sólo existe un mundo y que toda promoción de los mundos subyacentes lleva a la pérdida del uso y beneficio del único que hay.

Justamente para concentrar nuestras actividades y lograr la armonía y felicidad aquí en la tierra concluyo en mi libro Los hijos de la luz, que se lanzará el 7 de noviembre, que no debe surguir un combate entre librepensmiento y dogma, sino que debemos concentrarnos en demostrar que el dogma ata al ser humano y lo imposibilita a realizar su principal meta aquí en la tierra: La búsqueda de su propia felicidad.

Particularmente considero que la Masonería es una opción para la formación humana que hoy el mundo necesita, un mundo conectado y muy relacionado, donde justamente la falta de tolerancia y formación sobre las ideas religiosas fomenta el odio. Ella, la Masonería, procura inculcar en sus adeptos el amor a la verdad, el estudio de la moral universal, de las ciencias y de las artes. Tiende a extinguir los odios de raza, los antagonismos de nacionalidad, de opiniones, de creencias e intereses, uniendo a todos los hombres en bien de la humanidad. Impulsa a sus miembros a transformarse en elementos útiles para la sociedad.

Enseña mediante sus grados y ritos, que no son de un siglo, tampoco se establecieron de una vez para siempre, sino que fueron apareciendo en épocas diferentes como pensamientos e ideas que gradualmente se desarrollaron y se unieron por una atracción natural y progresista de la civilización. Claro que la Masonería consiste en algo más que conferir grados, en la exacta repetición de las lecturas de cada grado, y en el familiar conocimiento de las fórmulas y palabras que se usan en la apertura y en la clausura de sus trabajos.

La misión principal de la masonería es enseñar la ley de evolución y del progreso, el hombre hacia la perfección. No es posible hallar una verdadera interpretación de la Masonería sino se relaciona su sistema, estrechamente con el proceso evolutivo de la humanidad. Todo en ella gira en torno de un progreso gradual de la oscuridad a la luz y todo lo que la luz trae aparejado.

La finalidad de sus grados consiste en presentar al masón objetivos de evolución en vida, no para el mundo de las ideas sino para concretarlos en la tierra por lo cual debe esforzarse a implementar. El camino evolutivo, en el cual se funda la Masonería, es, desde todo punto de vista, práctico y útil. Significa, para el que recorre un progreso en capacidad mental, conocimientos, visión, sabiduría y fuerza espiritual que lo comprometen a volcarlos en bien de la humanidad.

La Masonería ofrece ayuda y guía para que nos volvamos cada día más conscientes de que nada puede detener el impulso que motiva el progreso humano en su peregrinaje de la oscuridad a la luz, de la irrealidad a la realidad, y de lo perecedero a lo imperecedero. Es un despropósito ser masón y no preocuparse por estos temas, que son individuales y a la vez colectivos.

Procura demostrarnos, en fin, que seremos esclavos de nosotros mismos y susceptibles a circunstancias limitadoras sólo hasta que tomemos conciencia del que el hombre es un fin en sí mismo, no el medio para los fines de otros y que la búsqueda del propio interés racional y de nuestra felicidad es el más alto propósito en la vida.

La posesión de antiguos secretos que excitan la curiosidad de los hombres y atraen de una manera irresistible a sus templos, no le bastaría para afianzar perpetuidad y vitalidad perenne. La Masonería se desarrolla en los siglos porque sus fines son más nobles y elevados que la simple conmemoración de sus misterios secretos, porque requiere que ellos se conviertan en norma de vida de sus adeptos y que estas normas se cumplan a cabalidad, de lo contrario ¿para qué sostener algo que no se practica?

En fin, la Masonería es una institución universal, esencialmente ética, filosófica, iniciática y progresista. Ella tiene por principio la libertad absoluta de conciencia y la fraternidad humana. Constituye el centro de unión para los hombres de espíritu libre de todas las nacionalidades y credos. Como institución docente formativa tiene por objeto el perfeccionamiento del hombre y de la humanidad. Promueve entre sus adeptos la búsqueda incesante de la verdad, el conocimiento de sí mismo y del hombre en el medio en que vive y convive, promueve el estudio de la moral universal, de las ciencias, y las artes para alcanzar la fraternidad universal del género humano.

La semana que pasó estuve reunido con mis pares, miembros de la Asociación Racionalista del Paraguay (APRA), y conversamos sobre la limitación que producen los dogmas en el discernimiento del ser humano. Considero que el dogma y el pensamiento son dos caminos distintos, pero ambos se producen en la mente. El dogma, de cualquier tipo, religioso, político, social, es un sendero cerrado determinado absolutamente por la fe, es decir, creer sin ver, sin tener la capacidad de justificación o realización. Así, en el campo religioso un cristiano es o no es cristiano, no se puede concebir un medio cristiano. El dogma es absoluto o no es. En cambio es pensamiento, nuestra capacidad de discernir, es diferente.

Los librepensadores consideramos que el pensamiento es la cualidad más importante que tiene el hombre para progresar en todos los ámbitos de su vida. De esta forma, el razonamiento es un camino abierto, plural, deliberativo y por tanto adogmático. Sin embargo, a pesar de esta capacidad humana, cuando el hombre está sometido al miedo, no puede ser íntimamente libre ni generoso con los demás. Cuando tiene miedo, está totalmente privado de libertad y cerrado a los otros. Aquí se inicia el camino al sometimiento religioso. Los grandes maestros griegos, tanto de la tradición estoica como epicúrea, que son las dos grandes tradiciones griegas, decían a sus discípulos: “Mientras tengas miedo de la muerte, no podrás vivir una buena vida”.

La filosofía según el filósofo francés, autor de Aprender a vivir (Taurus), Luc Ferry, nació de ese miedo a la muerte, que con frecuencia no es solo miedo a la propia muerte sino también a la muerte de los seres queridos. Desde este punto de vista, las grandes filosofías, como la Masonería, son una opción frente a las religiones. En su obra, el ex ministro de Educación del gobierno de Chirac, demuestra que las filosofías son también doctrinas de salvación. Doctrinas de salvación laicas, sin dioses, pero capaces de liberar al ser humano de los miedos que lo acosan. Con este enfoque, la cualidad principal de la filosofía es enseñar al hombre a superar los miedos que le impiden vivir bien y desarrollar una espiritualidad laica. Ayudar al hombre a vivir mejor, más libre, despojado de vanos temores, cargando en el espíritu solo unas pocas verdades razonablemente adquiridas.

El desafío está en llevar la filosofía laica al terreno de la vida cotidiana. “Aprender a vivir, a dejar de temer en vano los diversos rostros de la muerte o, simplemente, aprender a superar la banalidad de la vida cotidiana, las preocupaciones y el tiempo que pasa, éste fue el primer objetivo de las escuelas de la Antigüedad griega. Merece la pena escuchar su mensaje, porque las filosofías del pasado nos siguen hablando”, escribe Ferry. Paso a paso el pensamiento modelará la existencia y estoy convencido que se puede aprender a vivir sin una doctrina religiosa desarrollando una sabiduría a medida.

Hay en nuestras vidas cosas que pasan para siempre: un divorcio, una mudanza, la pérdida de un empleo, la disputa con un amigo. Durante la vida hay experiencias de pequeñas muertes que nos hacen palpar lo irreversible del tiempo que pasa. Es algo muy angustiante. Una fórmula estoica para perder el miedo dice: “Sabio es aquel que lamenta un poco menos, que espera un poco menos y que ama un poco más”. Nietzche retomará esta idea y la llamará “la inocencia del devenir”. En pocas palabras, el sabio consigue reconciliarse con la vida cuando deja de relativizar el presente con los recuerdos del pasado o con las expectativas del porvenir.

En la angustia del ser humano es donde nace la idea de algún dios, éstos suelen ser una excelente respuesta a la incertidumbre del hombre, un dios que sea capaz de sacarlo de la situación en que se encuentra y conducirlo a un estadio de felicidad. Desde la antigüedad y aun en la actualidad no pocos seres humanos someten su vida al designio divino, esperando que ese dogma solucione su problema existencial. Este tipo de ser humano ignora que, como decía José Ingenieros (1877-1925), el hombre es el arquitecto de su propio destino y es su deber conocerse a sí mismo, deber que desde la antigüedad estaba escrito en la entrada del Oráculo de Delfos.

Ante el avance del pensamiento crítico, las bases del pensamiento religioso fueron fragilizadas por la presión del pensamiento racional. El espíritu crítico que nace con la democracia, con la Revolución Francesa, se basa en la idea de que es preciso cuestionar las tradiciones. Ese es el gesto de Descartes, de la Revolución Francesa y de todo el pensamiento moderno. Pero, según explica Luc Ferry en una nota publicada el sábado pasado en la revista de cultura del diario La Nación de Argentina, hay otra razón mucho más profunda. “La historia de Europa, de los Estados Unidos y de América Latina fue marcada por lo que Thomas Weber llamó “el desencanto del hombre” (el alejamiento de dios), no solo por el desarrollo del espíritu crítico, sino por una consecuencia inesperada de la aparición del capitalismo en los siglos XVIII y XIX.

Esta evolución, al alejarnos de la idea de dios y dejar de ser creyentes, no significa que las cuestiones de espiritualidad no nos interesen. No hay que confundir moral con espiritualidad. La moral es el respeto del otro, moral quiere decir derechos humanos. Cualquiera sea la moral que uno escoja, todas se basan en el respeto y la honestidad. Pero aunque uno sea perfectamente moral, respetuoso y honesto, igual seguirá estando expuesto a la muerte de sus seres queridos, a la vejez, o a tener un hijo con cáncer. El duelo, el sufrimiento, la enfermedad, la vejez, la separación son cuestiones que dependen de la espiritualidad.

Para Luc Ferry los tres grandes ejes de reflexión en torno al desarrollo de una espiritualidad laica y moderna (teoría, moral y doctrina de la salvación) se plantean en términos completamente inéditos. En el terreno teórico, la cuestión de fondo es la integración del campo histórico. Para comprender el presente, es necesario darse una vuelta por las experiencias del pasado. La teoría filosófica actual, asegura, debería organizarse un poco sobre el principio del psicoanálisis: comprender el pasado como medio de entender el presente. En el plano ético, la moral contemporánea está representada por la universalización del sentimiento humanitario. La globalización de lo humanitario ha hecho estallar el marco tradicionalmente nacional de los derechos humanos. En el terreno espiritual, el problema al que estamos enfrentados en la actualidad es la cuestión de la muerte, en todas sus formas, concluye.

El hombre tiene la potencialidad de ser mejor, de construirse en todos sus ámbitos, pero no de impedir su muerte. Ante esta situación, el ser humano debería concentrarse en concretar en la Tierra el máximo desarrollo moral, intelectual y espiritual, condición para que pueda alcanzar la felicidad en una humanidad fraternalmente organizada.

Particularmente la construcción de una espiritualidad laica surge de la reflexión de nuestra finitud en la Tierra, de la incapacidad a lograr la inmortalidad tal como conocemos la vida, y de colocar al ser humano como centro del universo, pues al final todo está contenido en la naturaleza y por el momento está comprobado que no existe nada fuera de ella. Así el hombre encuentra su estado divino, al formar parte del universo ya no necesita intermediación alguna para ser uno con él.

La espiritualidad no necesita del Papismo ni de toda su jerarquía para fortalecerse. Ellos constituyen la negación de la libertad en todas sus formas, son un sistema que pretende gobernar al ser humano por medio del espíritu, bajo un manto absolutista, el más contrario a la integridad espiritual y material del hombre.

Si el concepto de laicidad resulta incomprensible en el mundo anglosajón, tiene en cambio su traducción exacta en italiano, español y portugués. Ello se explica por la identidad religiosa de los países latinos, regidos durante largo tiempo por la religión católica, que aún ejerce una influencia cierta, y se vieron en la necesidad de tomar medidas conducentes a su emancipación.

La laicidad tiene dos acepciones esenciales: una social y otra filosófica. Pero posee también una dimensión espiritual.

Hija de las Luces, la idea laica, en germen durante los siglos XVI y XVII, se desarrolló durante el siglo XVII. Bajo la influencia de los masones de aquella época, se insertó el principio de la libertad de conciencia en el texto de la Constitución de los Estados Unidos, en 1787, antes de que fuera proclamado por la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, promulgara en Francia en 1789, de convertirse más tarde en universal. En ese sentido, el Concordato con Napoleón de 1806, limitó ya el poder de la Iglesia. En función de la intensidad de las fuerzas adversas, la laicidad ha tenido que ser, según los casos, combativa, incluso agresiva, defensiva o simplemente militante. Su edad de oro fue la III República Francesa. El hermano Jules Ferry, padre de Luc, hizo aprobar en 1882 la ley que establecía la gratuidad, la obligatoriedad y la laicidad de la instrucción pública.

La laicidad se ha convertido en una consigna que no puede comprenderse sino por oposición al clericalismo triunfante del siglo XIX, cuando la Iglesia trataba de dirigir los estados y de imponer directrices políticas cristianas. Para la mayoría republicana de comienzos del siglo XX, que contemplaba en Francia la separación de las Iglesias y del Estado mediante la ley de 9 de diciembre de 1905, no se trataba de ningún deseo de aplastar a las religiones, sino de limitar el poder de la Iglesia Católica, aliada de los monárquicos. La Ley de 1905 es explícita: “La República no reconoce (…) ningún culto (en particular)” (Art. 2). En lo sucesivo, no habría en Francia ninguna Iglesia con privilegios jurídicos y todas la Iglesias (presentes o futuras) son legales.

La laicidad es una facultad de carácter al mismo tiempo que una virtud moral y cívica, por ser nobles las cualidades de modestia, de sinceridad y de inteligencia que requiere. Siendo un principio moral, la laicidad es tolerancia y el respeto a los demás. Como signo de equilibrio interior, implica autonomía del pensamiento, sin recurrir a verdades tenidas por irrefutables e inverificables, como las que ofrecen las religiones. Se trata de una búsqueda leal y prudente de la verdad personal, al mismo tiempo que un esfuerzo sincero por reconocer en todo hombre una parte de la verdad, aunque sea un adversario. ¿No será, entonces, la laicidad uno de los aspectos del derecho a la diferencia, no limitado al color de la piel? Puesto que es una ética que respeta al hombre íntegramente, no puede dejar de respetar su ser interior en lo que tiene de más íntimo y, por ello no prohíbe ni la fe ni la oración. Más aún, no puede sino enriquecer, al tratar de comprender otras formas de pensamiento.

Por lo que respecta a la espiritualidad, ésta tiene también sus contrapartidas, como la consistente en negar la ciencia y tomar partido por lo irracional, confundiendo lo espiritual con lo irracional. Reconocer la existencia del Misterio es una cosa; pero pretendiendo alzar el velo que lo cubre se corre el riesgo de hundirse en lo sobrenatural, en la afición a adivinar, a los oráculos y a las demostraciones a posteriori, en cuantos casos el orgullo de unos pueda explotar la credulidad y la angustia de otros. El término “espiritualidad” ha sido desvirtuado y conserva una connotación religiosa, cuando, en realidad, no implica necesariamente adhesión a una religión, ni la impide.

La espiritualidad no es una escapatoria de la realidad, sino que emana de la búsqueda de lo que puede estar tras lo aparente, de una busca de la verdad, de una aspiración a lo absoluto. Consiste en una vinculación con los valores que tienden hacia lo infinito, lo sagrado; es la vida interior, la marcha personal hacia lo bello, lo bueno, lo verdadero.

Cuando hablamos de espiritualidad laica, quiero aclarar que no nos involucramos en el nivel de las creencias. Espiritualidad laica quiere decir espiritualidad libre, ¿Y en qué consiste? La fortaleza en el desarrollo de una espiritualidad sin dogmas viene de la valoración del amor y la compasión. El amor y la compasión, por ejemplo, no tienen por qué estar relacionados con una religión. La idea es que podamos vivir en armonía y convivir sin problemas. La cuestión fundamental es la construcción de una sabiduría del amor. Entender la vida como una eterna construcción

La ternura, el cariño, el afecto manifiesto en el tono de voz, en la mirada, en la caricia es el caldo de cultivo imprescindible para que se abran los corazones a la construcción de la vida. En nuestra educación muchas veces nos han enseñado a reprimir las emociones y los sentimientos verdaderos, y hay que desaprender, liberar el movimiento y el corazón, recuperar la sencillez y frescura para disfrutar un buen abrazo, y permitirse una caricia. El darla o solicitarla. El conocimiento de sí mismo es realmente ser espiritual. Conocerse, querer y quererse deben darse juntos para permitir una crecimiento en libertad y lograr una espiritualidad laica.

Fue una noche a finales de noviembre, el día 28, semana en la que estaba de visita por Ecuador para realizar una beca de estudio.

Invitado por el Past Gran Maestro de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador estuve presente el día del lanzamiento del libro “Laicismo Vivo” que en su momento fue presentado en este espacio.

La obediencia celebró su vigésimo séptimo aniversario de levantamiento de Columnas, con una gran Tenida Blanca de Gala que contó con la asistencia de mas de 500 personas entre Hermanos Masones e invitados especiales.

Entre ese gran murmullo de hermanos estaba yo y desde el inicio me llamó la atención la actitud de Guadalupe (foto), a quien hasta ese momento no conocía.

Como mi anfitrión llegó sobre la hora, unos hermanos me la presentaron y de inmediato sentí todo el calor fraternal que caracteriza a un mason. Su actitud positiva, la seguridad en su hablar y comentario la hacían diferente.

Entre bajos comentarios, los hermanos y hermanas, comentaban que ella ocuparía un cargo en el nuevo gobierno de Corrales.

La hermana Guadalupe Larriva era una ex Venerable Maestro de la Gran Logia Femenina de Ecuador. En el breve tiempo que me tocó hablar con ella, comentamos sobre la situación de la mujer en la Masonería y particularmente la posibilidad de crear logias femeninas en el Paraguay.

La hermana se llegó al evento como invitada y disertante, pues el tema que convocaba a la reunión era harto dominado por Guadalupe. Entre los oradores para la presentación del libro estuvo ella. Habló sobre Mujer y Laicismo y despetó la admiración de muchos, también de mí.

Durante el momento del bridis intercambiamos tarjetas con la promesa de escribirnos sobre el tema que nos juntó, la mujer en la Masonería. Así pasaron casi dos meses hasta ocurrir la trajedia.

Fue una mujer socialista durante toda su vida y no ocultó su admiración por la revolución bolivariana del presidente venezolano, Hugo Chávez.

Según los primeros informes proporcionados por Juan Carlos Toledo, un portavoz del Gobierno, el helicóptero en el que viajaba Larriva chocó con otro alrededor de las 21:00 hora local (02:00 GMT del jueves).

Una hija de la ministra, Claudia Ávila, que la acompañaba en el viaje, también murió, al igual que los dos pilotos del helicóptero, precisó Toledo, sin dar más detalles.

Larriva, de 53 años de edad, nacida en Cuenca, llegó al Ministerio de Defensa la semana pasada, tras ser designada hace un mes por el presidente del país, el izquierdista Rafael Correa, que tomó posesión de la jefatura del Estado el pasado 15 de enero.

La ministra presidía el Partido Socialista Ecuatoriano-Frente Amplio, del que fue diputada en la anterior legislatura.

Antes de ser nombrada ministra, fue maestra del colegio “Manuel Córdova Galarza” de Cuenca en 1980 y catedrática de la Universidad de esa misma población desde 1981, en las asignaturas de Geografía Física, Geografía Rural y Geografía Política de Ecuador.

También dio clases de Ecogeografía, Ecología Humana, Realidad Latinoamericana y Ecuatoriana, Geografía de América, Geografía de Angloamérica y Localización Industrial.

Su actividad sindical también fue intensa como presidenta de la Unión Nacional de Educadores (UNE) en la provincia del Azuay, cuya capital es Cuenca, y miembro del Comité Ejecutivo Nacional de ese sindicato.

En polÍtica, fue candidata a alcaldesa de Cuenca, diputada por el Azuay, presidenta de la Comisión de Educación, Cultura y Deportes del Congreso, miembro de la Comisión de Derechos Humanos, Justicia y Políticas Carcelarias del Parlamento Latinoamericano y presidenta del Foro de Parlamentarias.

La propia Guadalupe Larriva se definía como “una persona nacida de las bases de las organizaciones sociales” y, por tanto, que sabía “la importancia que tienen las bases en la organización institucional”.

Al tomar posesión la semana pasada, anunció que en su administración fortalecería un proyecto de fronteras vivas, mediante la adopción de programas que colaboren con el desarrollo de la comunidad en las líneas divisorias con Colombia y Perú.

Hija de Deifilio Larriva y Teresa González, la ministra estuvo casada con Rodrigo Ávila, fallecido hace ocho años, con el que tuvo una hija, la ahora fallecida Claudia.

El fin de semana pasado, específicamente el sábado publiqué (ver foto) en el medio de prensa donde trabajo (www.ultimahora.com) un trabajo sobre el Laicismo, materia prioritaria de discusión en el objeto de trabajo de la masonería adogmática y liberal.

En sintonía con las capitales europeas, en el suplemento de cultura, llamado “Correo Semanal” apareció, por primera vez en Paraguay, un artículo que hace relación a la laicidad.

La semana pasada el hermano Víctor Guerra escribió para el medio español una nota titulada “El Gran Oriente de Francia, en Asturias“, donde se refirió al trabajo social que se encuentra desarrollando esa obediencia en España.

“…siguiendo su línea de trabajo de una sociabilidad en acción imbuida en el seno de un marco mas general como es la región asturiana, esta organización se hace patente a través de unos de los temas más candentes en el seno de la sociedad actual: el laicismo”, escribe el hermano.

El debate sobre Laicismo aun está pendiente en mí País, solo la Gran Logia Simbólica del Paraguay se ha preocupado por el tema fundando el ILEC Paraguay (Instituto Laico de Estudios Contemporáneos) del cual hablo en la nota que se presenta abajo.

Considero prioritario que la Masonería en el Paraguay, independiente de las obediencias, se ocupe del tema, emulando el ejemplo del Gran Oriente de Francia, donde su máxima autoridad, Jean Michel Quillardet, a requerimiento de la logia gijonesa, planteó publicamente el tema de “Laicismo y democracia”, un debate que se ha instalado en distintos ámbitos de la sociedad europea y que cada vez va ocupando más espacio en el mundo sin que los profanos sepan muy bien cómo afrontar tal posición tanto como ciudadanos o autoridades civiles y religiosas.

Ya en post anteriores hice referencia al tema que nos aboca, pero nunca está demás continuar profundizando en la materia, sobre todo entendiendo el laicismo como la batalla contra cualquier tipo de dogmatismo, sea político, social, económico.

Nota
Laicismo, del feligrés al ciudadano
Jorge Carvajal Munñoz llegó al país para una conferencia sobre el tema. Fue contundente: “Estamos en una etapa primaria del laicismo, en un momento en que la legislación está establecida, pero que la práctica y los hábitos son bien distintos”.

¿Qué es el laicismo? Para los lectores que no conocen el tema les comento que el Laicismo o Laicidad constituyó por más de 200 años el concepto fundamental sobre el cual se cimentaron los Estados modernos.

Desde la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, en 1789, hasta la Declaración de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y las luchas anticolonialistas de la segunda mitad del siglo XX, la separación del Estado respecto de cualquier creencia religiosa cumplió con el objetivo central de permitir al ciudadano el ejercicio del libre albedrío y de su libertad individual.

Con el transcurso del tiempo el laicismo consiguió que el Estado no auspicie ni promocione creencia religiosa alguna, ya que en esa facultad del fuero interno, del espacio privado, no debe intervenir el poder público, sino más bien garantizar la libertad del culto de las personas.

Más este logro, base de la democracia actual, no es suficiente para superar profundos desequilibrios que acosan a la humanidad de nuestros días; pues hoy nos vemos abocados a luchar por los derechos llamados de segunda y tercera generación: los derechos económicos, ecológicos, la educación, la salubridad, y al uso apropiado del espacio público.

Estas inquietudes trajeron en diciembre de 2006 a Jorge Carvajal Muñoz para reflexionar sobre la urgencia de rememorar, revisar, y de ser necesario, actualizar la comprensión del laicismo; no únicamente como el principio jurídico que sustenta la separación de las iglesias y el Estado, sino como el conjunto de las más desarrolladas formas de convivencia social, con la misma fuerza e intensidad de hace 100 años, cuando se lo identificaba con el faro luminoso que nos condujo hacia mejores días.

Carvajal es el actual rector de la Universidad La República de Chile, presidente del Instituto Laico de Estudios Contemporáneos del mismo país. Es docente y ex Gran Maestro de la Gran Logia de Chile. Llegó al Paraguay por intermedio de ILEC Paraguay (Instituto Laico de Estudios Contemporáneos) para realizar una conferencia en torno al tema de la nota. Antes pasó por la redacción de Última Hora donde mantuvimos una entrevista.

El académico sostiene que la laicidad es un marco de relación en el que los ciudadanos y ciudadanas pueden entenderse desde la diversidad pero en igualdad y, por lo tanto, construir una sociedad mejor.

“La laicidad es garantía de respeto al semejante y de ciudadanía en la pluralidad, o dicho de otra manera la laicidad es factor de democracia, de participación, de unidad en la diversidad, de interculturalidad”, indicó.

Además agregó que desde la interculturalidad, la laicidad puede y debe generar las condiciones para que los ciudadanos decidan por sí mismos en un marco de dignidad, participen en la construcción de un país más justo y no permitan la imposición de tiranías, vengan éstas del poder económico, del poder político, del poder religioso, o lo que es peor de la concentración de poderes.

En la entrevista se despachó ante la influencia que aún tiene la Iglesia Católica en el Estado, como así también habló del desarrollo primario en que se encuentra el laicismo en esta parte del mundo. Fue contundente: “Estamos en una etapa primaria del laicismo, en un momento en que la legislación está establecida, pero que la práctica y los hábitos son bien distintos”.

La conferencia
El encuentro público para el que llegó Jorge Carvajal se realizó en el Congreso Nacional ante más de un centenar de personas.
Su disertación duró unos 40 minutos, tiempo exacto a mi gusto para este tipo de encuentros. En la exposición demostró su opinión educada sobre el tema.

Ayudado de una presentación en Power Point inició la disertación de bien abajo, indicando qué se entiende por laicismo, y a partir de ello fue avanzando, mostrando las diferencias con las religiones, aclarando en todo momento que la laicidad no está en contra de ellas sino que las contiene hacia el ámbito personal de cada persona.

Criticó con resperto la debilidad del laicismo en el Mercosur, colocando como ejemplo la situación chilena, unos de los países más avanzados en materia económica en la región, pero donde la Iglesia Católica ejerce una determinante influencia política.

A diferencia de sus anteriores presentaciones que se pueden encontrar en Internet, Carvajal aseguró que en Latinoamérica, por el momento, sólo existe un tipo de laicismo, aquel original que lucha por la separación del Estado de la Iglesia. Ante este estadio, aseguró que aún nos encontramos como en el siglo XVIII europeo, en medio de la lucha por la separación civil de la clerical.

A modo de conclusión afirmó que depende de cada uno hacer efectiva la materia legislativa que norma la laicidad de las repúblicas, pues recordó que el Estado estableció separarse de la Iglesia, pero no ésta de aquel.

ILEC Paraguay
Justamente el propósito de la venida de Carvajal fue para instalar y dar marcha al Instituto Laico de Estudios Contemporáneos con sede en Paraguay. Este organismo tiene representación en varios puntos de América del Sur, trabajando en conjunto con la Centro Action Laica (CAL) de Bélgica.

Según he conversado con sus directores, ILEC Paraguay tiene el propósito de establecerse como el principal referente en la materia, ofreciendo este tipo de encuentros, propiciando cursos de capacitación a los partidos políticos y realizando publicaciones, a modo de ir generando conciencia laica en la ciudadanía.

El instituto tiene mucho por ofrecer, pero en su cuadro dirigencial faltan mayores personalidades que hablen del tema. Por el momento se encuentra dirigido por un grupo de conocidos empresarios, economistas y políticos, pero me preguntó quién desarrollará los trabajos intelectuales que hacen al caso.

El laicismo hoy
El laicismo hoy más que nunca hace honor a su definición contra cualquier tipo de dogmatismo, sea político, social, económico. Pero al mismo tiempo, se define por ganar cada vez mayores espacios para la cultura de los ciudadanos

Vamos a hablar una vez más de la Laicidad. Entiendo que en varias ocasiones en este espacio ya escribí al respecto, pero el tema da, debido a que las cosas, por lo menos en América Latina, no están del todo fácil para esta actitud ante la vida.

El fin de semana pasado estuvo por la capital paraguaya el hermano Jorge Carvajal Muñoz, rector de la Universidad La República, de Chile, past Gran Maestro de la Gran Logia de Chile y presidente de ILEC Chile, quien bajo los auspicios de los hermanos de la segunda Gran Logia Simbólica del Paraguay, llegó a Asunción para dictar una conferencia sobre la situación del laicismo en el siglo XXI.

Para promocionar el evento los hermanos junto a Carvajal estuvieron visitando los diferentes medios de comunicación y llegaron el viernes durante la mañana al multimedia donde trabajo .

En la ocasión le realicé una entrevista de unos 20 minutos donde se despachó ante la influencia que aún tiene la Iglesia Católica en el Estado, como así también habló del desarrollo primario en que se encuentra el laicismo en esta parte del mundo. Obviamente dialogamos en torno a los valores, tipos y desafíos de la laicidad en América Latina.

El hermano Carvajal fue contundente: “Estamos en una etapa primaria del laicismo, en un momento en que la legislación está establecida, pero que la práctica y los hábitos son bien distintos”.

Le doy la razón. Por lo menos en el Paraguay la influencia que tiene la Iglesia hacia el Estado es determinante, por lo menos inferior a décadas pasadas, pero aún constituye un marcador de pautas civiles. Un ejemplo: Un obispo emérito desea presentarse a las elecciones presidenciales de 2008. La Constitución Nacional de 1992 prohíbe a los ministros de la iglesia tal posibilidad; sin embargo, el prelado ya tiene fundador su movimiento político y son legión quienes estarían dispuestos a votarlo.

Ante esta realidad, Jorge Carvajal, durante la entrevista, manifestó que la medida es bastante llamativa y destacó que la misión de los clérigos es salvar la vida, pero la del más allá; a la del presente se dedican los políticos y la sociedad civil.

La conferencia
El encuentro para el que llegó el hermano se realizó en el mismo Congreso Nacional, considero que gracias a la gestión del gran maestro de la obediencia, quien trabaja como legislador en representación de un partido opositor.

La disertación del hermano duró unos 40 minutos, tiempo exacto a mi gusto para este tipo de encuentros y al decir de mi esposa, profana en la materia, en su exposición de demostró la habilidad de Carvajal sobre el tema.

Ayudado de una presentación en Power Point inició su disertación de bien abajo, indicando qué se entiende por laicismo, y a partir de ello fue avanzando mostrando las diferencias con las religiones, aclarando en todo momento que la laicidad no está en contra de ellas sino que las contiene hacia el ámbito personal de cada persona.

Criticó con una opinión educada la debilidad del laicismo en la zona, colocando como ejemplo la situación chilena, unos de los países más avanzados en materia económica en la región, pero rezagado sobre el tema tratado.

A diferencia de sus anteriores presentaciones, Carvajal aseguró que en Latinoamérica por el momento sólo existe un tipo de laicismo, aquel original que lucha por la separación del Estado de la Iglesia. Ante este estadio, aseguró que aún nos encontramos como en el siglo XVIII europeo, en medio de la lucha por la separación civil de la clerical.

A modo de conclusión afirmó que depende de cada uno hacer efectiva la materia legislativa que norma la laicidad de las repúblicas, pues recordó que el Estado estableció separarse de la Iglesia, pero no esta de aquel.

Un público desinformado
Unas cien personas participaron del encuentro. Lastimosamente en el momento de las preguntas, las cuestiones fueron muy básicas y reiterativas de la exposición del hermano, situación que demuestra la falta de formación de algunos hermanos sobre la laicidad.

En su mayoría los presentes fueron masones, varones. Mujeres estuvieron dos: una legisladora y mi esposa. Considero que este tipo de encuentros debería ser propicio para la mayor apertura hacia la sociedad, porque de lo contrario se vuelve una reunión de logia, donde quien más quien menos sabe del tema que se habla.

También se demostró una falta de consideración de los hermanos de las otras obediencias masónicas del Paraguay, actitud que demuestra y pone en evidencia el separatismo que existe en la Masonería paraguaya. Por más que noté más de un rostro que se planteaba qué yo estaba haciendo en su evento, considero que seremos más fuertes si en este tipo de actividades trabajamos en conjunto, dejando de lado los papeles de regularidad.

ILEC Paraguay
Justamente el propósito de la venida del hermano Carvajal fue para instalar y dar marcha al Instituto Laico de Estudios Contemporáneos con sede en Paraguay. Este organismo tiene representación en varios puntos de América del Sur, trabajando en conjunto con la CAL de Bélgica.

Por el momento su sitio web está aun de baja, pero según he conversado con sus directores ILEC Paraguay tiene el propósito de establecerse como el principal referente en la materia ofreciendo este tipo de encuentros, propiciando cursos de capacitación a los partidos políticos y realizando publicaciones, a modo de ir generando conciencia en la ciudadanía.

Estaré expectante ante el desarrollo del instituto pues tiene mucho por ofrecer, pero en su cuadro dirigencial falta mayores personalidades que hablen del tema. Por el momento se encuentra representado por un grupo de hermanos empresarios y políticos, pero me preguntó quién desarrollará los trabajos intelectuales que hacen al caso.

A comienzos de diciembre estuve de visita en Quito (Ecuador) para participar de un seminario sobre los desafíos del Periodismo digital. En la ocasión aproveche la oportunidad para estrechar mis lazos fraternales con los hermanos del Oriente.

El segundo día de mi provechosa estadía compartí una tenida blanca con los hermanos de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, quienes me acogieron fraternalmente y me invitaron a participar del lanzamiento del libro “Laicismo Vivo”, cuyo tema se debe esta nota.

La tenida se realizó en el Hotel Milton Colón y para mi sorpresa y agrado me encontré con las hermanas de la Gran Logia Femenina de Ecuador con quienes compartí mis deseos para que la obediencia se habilite en el Paraguay.

El encuentro tuvo todos los elementos para calificarlo de excelente, sobre todo por el coraje, por lo menos en América Latina, de los hermanos, incluido yo, quienes portamos nuestros mandiles en pleno acto público.

La tenida blanca se organizó en conmemoración de un aniversario más de la GLEE y para presentar el libro “Laicismo Vivo”. No escribí sobre el presente con anterioridad pues me encontraba leyendo el libro que gentilmente me obsequió el Past Gran Maestro.

La publicación se encuentra editada por la obediencia citada y pretende resumir los primeros 100 años de Laicismo en el Ecuador (1906-2006) presentando los desafíos que están por venir y los que vivimos actualmente.

Laicismo, una definición
Para los lectores que no saben sobre la materia les comento que el Laicismo o Laicidad constituyó por más de 200 años el concepto fundamental sobre el cual se cimentaron los Estados modernos. Desde la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, en 1789, hasta la Declaración de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y las luchas anticolonialistas de la segunda mitad del siglo XX, la separación del Estado respecto de cualquier creencia religiosa cumplió con el objetivo central de permitir al ciudadano el ejercicio del libre albedrío y de su libertad individual.

Con el transcurso del tiempo el laicismo consiguió que el Estado no auspicie ni promocione creencia religiosa alguna, ya que en esa facultad del fuero interno, del espacio privado, no debe intervenir el poder público, sino más bien garantizar la libertad del culto de las personas.

Más este logro, base de la democracia actual, no es suficiente para superar profundos desequilibrios que acosan a la humanidad de nuestros días; pues hoy nos vemos abocados a luchar por los derechos llamados de segunda y tercera generación: los derechos económicos, ecológicos, la educación, la salubridad, y al uso apropiado del espacio público.

Estas inquietudes conducen a los masones a reflexionar sobre la urgencia de rememorar, revisar , y de ser necesario, actualizar la comprensión del laicismo; no únicamente como el principio jurídico que sustenta la separación de las iglesias y el Estado, sino como el conjunto de las más desarrolladas formas de convivencia social, con la misma fuerza e intensidad de hace 100 años, cuando se lo identificaba con el faro luminoso que nos llevaría hacia mejores días.

En la medida en que el laicismo sirvió para apuntalar el ejercicio de libertad de conciencia, este principio se ha identificado con el más profundo motivo de existencia de la Masonería que fundamenta su práctica filosófica en la necesidad de ser seres humanos libres.

El libro
El libro aborda temas afines al laicismo, tratando de enmarcarlo históricamente en Ecuador y el mundo, desde los más variados puntos de vista, como por ejemplo, desde la democracia, el espacio público, las discriminaciones (en particular de la mujer), los acontecimientos que han conmocionado a la humanidad en los últimos años, la educación, la política como derecho ciudadano, la economía y otros ítems.

El ensayo está escrito por destacados pensadores de Ecuador y de otros países, quienes contribuyen en cada capítulo su palabra ilustrada en el desarrollo de los importantes temas. El libro tiene una presentación descentralizada donde cada tema es único, es decir son pequeños ensayos en un libro de ensayo.

Laicismo Vivo es el inicio de una serie de publicaciones que planificaron realizar en el marco de nuestros ideales de libertad, igualdad y fraternidad, valores que guían nuestra acción. Por ello, según destaca el Gran Maestro en su presentación, buscarán publicar otros temas relacionados fundamentalmente con los derechos humanos, protección y equilibrio ambiental, anticorrupción, siempre con la idea de contribuir a formar mejores personas y mejores ciudadanos.

El laicismo hoy
El laicismo que hoy tenemos que enarbolar no puede ser el mismo que defendieron los precursores. Las condiciones cambiaron, los desafíos son diferentes. La realidad que vivimos es otra muy distinta. Sin duda, la libertad, la igualdad y la fraternidad que anhelaban los revolucionarios de París de fines del siglo XVIII, estaban muy lejanas de lo que nosotros entendemos hoy por libertad, igualdad y fraternidad.

La aproximación ética a aquella realidad se daba a través de concepciones que marcaban la moral de la época. Y esa ya no es la nuestra. Sin embargo, seguimos luchando por la libertad, por la igualdad y la fraternidad. Hoy, la perspectiva del laicismo es mucho más amplia. Y no es porque el valor haya cambiado; fue su contenido, el ámbito de acción el que varió.

El laicismo hoy más que nunca hace honor a su definición contra cualquier tipo de dogmatismo, sea político, social, económico. Pero al mismo tiempo, se define por ganar cada vez mayores espacios para la cultura de los ciudadanos.

La Masonería tiene en el laicismo un puente que permite avizorar respuestas sociales más adecuadas a los requerimientos de la población. Esto es especialmente válido en la actualidad, cuando tenemos que pronunciarnos como individuos, cada uno de nosotros, ante lo que se nos presenta como una propuesta del porvenir. Tenemos que tomar alguna opción frente a los efectos que tiene para el humanismo el desarrollo de la globalización.

Es el laicismo el que nos permite abrigar esperanzas al prepararnos para un caminar que no será fácil, pero que es deber de los masones

Ante todo reciban una disculpa por no actualizar el blog en estos días. La próxima semana viajo a Ecuador a participar de un curso sobre periodismo digital y como será la primera vez que visitaré el país, estuve buscando información al respecto y además aproveché la ocasión para investigar sobre el estado de la Masonería en Ecuador. Me enconté con un artículo bastante interesante que habla de la vigencia del laicismo en las sociedades, sobre todo las latinoamericanas quienes tienen gran raigambre clerical. Sobre el tema presentarán

un libro el 28 de noviembre

en una tenida Blanca. Al regreso les comento, por de pronto les invito a conocer más de cerca la vigencia del laicismo.

El tema del laicismo constituye una de las más importantes preocupaciones de la Masonería a nivel mundial. Al analizarlo en su III Congreso Masónico Nacional realizado en abril de este año, la Masonería ecuatoriana decidió profundizar en el concepto y los contenidos del laicismo, y en su aplicación en la realidad actual en la construcción de la equidad. En este Congreso se discutió y trabajó sobre la relación del laicismo con la educación, la democracia y la religión.

Estas reflexiones motivaron a la Gran Logia Equinoccial del Ecuador (GLEDE) a organizar un análisis sistemático y profundo del laicismo, para internalizarlo en la conciencia de los masones y trabajar para inducirlo con más fuerza en la sociedad ecuatoriana con el fin de “lograr un equilibrio social”.

Para los masones la “laicidad” es un marco de relación en el que los ciudadanos y ciudadanas pueden entenderse desde la diversidad pero en igualdad y, por lo tanto, construir una sociedad mejor.

La laicidad es garantía de respeto al semejante y de ciudadanía en la pluralidad, o dicho de otra manera la laicidad es factor de democracia, de participación, de unidad en la diversidad, de interculturalidad.

Desde la interculturalidad, la laicidad puede y debe generar las condiciones para que los ciudadanos decidan por sí mismos en un marco de dignidad, participen en la construcción de una país más justo y no permitan la imposición de tiranías, vengan éstas del poder económico, del poder político, del poder religioso, o lo que es peor de la concentración de poderes.

El chileno Enrique Silva en un trabajo sobre Masonería y laicidad presentado en la Gran Logia de la Masonería de Chile hace un año, dice que el nacimiento del laicismo está marcado por la necesidad de evitar que el manejo de la sociedad, a través del Estado, quedara sumido bajo arbitrio confesional. Quienes enarbolaron por primera vez las banderas del laicismo lo hicieron respondiendo a la urgencia de impedir que la cuestión social fuera sometida por la visión dogmática. Y el propio nombre del laicismo obedece a subrayar la calidad laica, sin conexiones con instituciones religiosas, que debían tener aquellos que manejaban las cuestiones públicas. “Desde las luchas que se iniciaron por allá por la segunda mitad del siglo XIX, hemos recorrido largo trecho. Sin embargo, el atractivo del poder obnubila constantemente a quienes, por abrazar una fe, creen poseer la verdad, y desean ejercer la influencia religiosa sobre las sociedades”, comenta Silva.

Por su parte el Presidente de Uruguay, Tabaré Vázquez, decía en una ponencia presentada ante la Gran Logia de la Masonería del Uruguay en 2005 que se va contra el laicismo “cuando se impone a la gente”, pero también “cuando se priva a la gente de acceder al conocimiento y a toda la información disponible”.

Años antes, en agosto de 1971 en la Gran Logia de Colombia, otro masón y socialista, el ex presidente chileno Salvador Allende decía que “los hombres sin ideas arraigadas y sin principios, son como las embarcaciones, que perdido el timón, encallan en los arrecifes”, y agregaba que no pedería el timón de sus “principios masónicos”. Además reivindicaba la necesidad de que los pueblos deben “vivir el contenido de palabras tan significativas y que constituyen la tríada de los fundamentos masónicos: Fraternidad, igualdad y libertad”. “Hemos sostenido que no puede haber igualdad cuando unos pocos lo tienen todo y tantos no tienen nada. Pensamos que no puede haber fraternidad cuando la explotación del hombre por el hombre es la característica de un régimen o de un sistema. Porque la libertad abstracta debe dar paso a la libertad concreta. Por eso hemos luchado. Sabemos que es dura la tarea y tenemos conciencia de que cada país tiene su propia realidad, su propia modalidad, su propia historia, su propia idiosincrasia. Y respetamos por cierto las características que dan perfil propio a cada nación del mundo y con mayor razón a las de este Continente. Pero sabemos también, y a la plenitud de conciencia, que estas naciones emergieron rompiendo el correaje por el esfuerzo solitario de hombres que nacieron en distintas tierras, que tenían banderas diferentes, pero que se unieron bajo la misma bandera ideal, para hacer posible una América independiente y unida. La historia nos enseña que unas pocas Logias, como las Lautarinas, fueron la semilla y la simiente de las luchas emancipadoras”, argumentaba Salvador Allende.

La integración suramericana que se viene gestando desde hace algún tiempo y que ha comenzado a profundizarse con la instalación de algunos gobiernos progresistas en América del Sur, puede ser un factor de unidad real de los pueblos, si se basa en el laicismo, en la interculturalidad. La integración no es de forma sino de espíritu y propósitos, decía el libertador y masón Simón Bolívar, y está íntimamente ligada a la construcción de un Nuevo Ser latinoamericano. Un ser dueño de sí mismo, capaz de conducir su propio destino como señalara el revolucionario independentista uruguayo José Artigas, también fue masón.

Hugo Noboa, quien ha estudiado sobre el laicismo en Ecuador, asegura que en el país las ideas de independencia nacional, libertad de pensamiento y expresión, tolerancia política y religiosa, laicismo, son caminos trazados desde la guerra de la independencia, alcanzan una expresión muy alta en el gobierno de Eloy Alfaro. “Sin embargo, aun en el presente podemos decir que siguen constituyendo una utopía. Dicho de otra manera, todavía no ha entrado en plena vigencia el Estado secular. Si bien, el liberalismo logró consolidar viejas aspiraciones como la abolición de la inquisición y de instituciones feudales como el concertaje, además de otras conquistas como la escuela pública o la libertad de imprenta, en materia de democracia no pudo o no pretendió cambios más importantes”, asegura Hugo Noboa.

Enrique Silva explica que si bien la Constitución Masónica no señala al laicismo como uno de sus principios “hace mención a sus componentes esenciales al definirse como “centro de unión para los hombres de espíritu libre”, al exaltar “la virtud de la tolerancia”, al rechazar “toda afirmación dogmática y todo fanatismo”, al propugnar “la justicia social”, al combatir “los privilegios y la intolerancia”, al señalar que “practica la solidaridad humana” y “respeta la opinión ajena y defiende la libertad de expresión”.

El martes 28 de noviembre, a las 19 en el Hotel Colón de Quito, al cumplir 27 años de haber levantado columnas, como se describe en lenguaje masónico la fundación de una logia o una gran logia (reunión de logias en una geografía determinada), la Gran Logia Equinoccial del Ecuador presenta un libro sobre laicismo en una Gran Tenida Blanca, evento en el que puede participar mediante invitación gente que no pertenece a la Masonería , y que promete ser un punto de partida para el debate sobre el tema, en un momento en el que vuelven a mostrarse en el país rasgos de intolerancia política, religiosa y cultural desde algunos sectores de poder.